«PERDIDA DE LA FORMA HUMANA»
Y EL TEOCENTRISMO
Y EL TEOCENTRISMO
Cuando estábamos descansando cerca de la hoguera, le pedí a Vladimir explicar en detalle el concepto de la «forma humana».
Él quedó callado por un tiempo concentrándose y luego empezó:
—El término «forma humana» fue introducido en la ciencia espiritual por Carlos Castaneda a partir de las palabras de Juan Matus. Este término designa la manera de pensar y de actuar propia de la mayoría de las personas y determinada no por la necesidad objetiva y la racionalidad, sino por sus patrones adquiridos en el proceso de la educación y de la imitación. Las personas que tienen la «forma humana» piensan y actúan primariamente según dos principios: «es costumbre» y «todos hacen así».
»En cambio, “perder la forma humana” significa, más que nada, dejar de hacer todo lo que no sea necesario y hacer sólo lo necesario para la Evolución del Absoluto.
»Lo último implica, aunque no es lo principal, que debemos cuidar nuestros cuerpos y su salud, puesto que son nuestras viviendas temporales y solamente a condición de tenerlas, podemos desarrollarnos. Y nuestro desarrollo es aquello para lo que el Creador hizo toda esta Creación.
»La “forma humana” es la función del manas*, a distinción de la actividad del buddhi** desarrollado. En otras palabras, la “forma humana” anida en el chakra ajña. Y a menos que uno desarrolle las funciones del corazón espiritual, pase a vivir en éste y se convierta en éste, no podrá obtener ningún resultado significativo en la “eliminación de la forma humana”.
»Debido a esta misma razón, no pueden dar ningún efecto positivo los diversos “talleres” dedicados a la “destrucción de la forma humana” y organizados por los seguidores de la así llamada “psicología moderna”, en la cual los insultos y las humillaciones de los “discípulos” (o, mejor dicho, víctimas) son los “métodos" principales. Tales “métodos” no son nada más que las manifestaciones de las cualidades inferiores de aquellos instructores que los usan. Y yo calificaría su actividad como gamberrismo malévolo.
»La transformación de la conciencia en armonía y en amor sutil es la base del verdadero Camino espiritual. ¡Las cualidades opuestas son la grosería y la violencia!
»Así, existen las corrientes de pensamiento y de actividad humana que no solamente son innecesarias, sino que también obstaculizan el desarrollo positivo de un alma. Sin embargo, la mayoría de las personas está involucrada justamente en estás.
»Podemos dividir todas nuestras variantes de pensamiento y de actividad en 3 grupos:
»1. Las que sirven a la Evolución de la Conciencia Universal.
»2. Las que sirven para mantener la propia vida y la salud en el mundo material.
»3. Las que no sirven para nada, es decir, las innecesarias.
»Es conveniente que cada uno mantenga su actividad solamente en el marco de los dos primeros grupos, prestando más atención al primero.
»El que vive y actúa no para sí, sino para Dios, dedicando su vida al perfeccionamiento espiritual y al servicio al Creador mediante el servicio a otras personas, puede ser considerado un verdadero monje o monja. Y para esto no es necesario pertenecer a alguna organización religiosa. Tampoco son necesarios nuevos nombres, un hábito especial, la vida en el monasterio u otros atributos externos.
»Hay que ser monje o monja ante Dios, y no ante las personas.
»En cuanto a la actividad social, uno debe amar dar a los demás lo que tiene en abundancia y lo que otras personas, dignas de los respectivos regalos, necesitan.
»El interés, la avidez y la tendencia a apropiarse de lo ajeno son incompatibles con la espiritualidad y producirán inevitablemente la acumulación del karma negativo.
»Sólo el Creador “tiene derecho” a ser interesado. Pues, Él hizo toda esta Creación no para nosotros, sino para Sí Mismo, para Su desarrollo progresivo. En esta situación, para cada persona será correcto ceder ante Su Deseo que consiste en que nos perfeccionemos según Su Voluntad, para que Él pueda, habiéndonos recibido en Sí, “absorbernos” después de que lleguemos a ser perfectos.
»Si nos desviamos del cumplimiento de Su Voluntad, Él está obligado a causarnos dolor. Esto es también una de las manifestaciones de la “ley del karma”.
»Es más, en las etapas superiores del perfeccionamiento espiritual, sería bueno que el practicante excluya completamente casi todos sus deseos personales (no en las cosas pequeñas, por supuesto), ya que para alcanzar la totalidad de la Unión con el Primordial, debe haber una sola Voluntad en las relaciones con Él, la otra estorba. ¡Que queden solamente dos deseos —deseos vehementes— servir a Dios y luego unirse con Él!
»La vida de las almas encarnadas débiles puede ser gobernada no sólo “por sus patrones”, sino también “por sus caprichos“. Esto significa que ellas ceden ante sus deseos mezquinos para complacer el primitivismo del propio “yo” inferior.
»Lo opuesto es la no exigencia***, una verdadera cualidad espiritual.
»Uno puede observar los indicios de la exigencia y de la no exigencia en uno mismo y en los demás. Debe observarlos en uno mismo para deshacerse de ésta y de otras imperfecciones y en los demás, para aprender lo bueno de ellos y para rastrear en uno mismo este mal que notó en los demás con el fin de eliminarlo dentro de sí.
»¡Al hacerlo, existe el peligro de enorgullecerse pensando que “ahora soy mejor de los otros”!
»¡Otro peligro consiste en permitir surgir dentro de sí a las emociones negativas de reprobación hacia otras personas!
»Podemos aprender a discernir la exigencia y la no exigencia con respecto a la comida, ropa, condiciones en la vivienda, etc.
»Si hemos limpiado nuestras vidas de la abundancia de los “convencionalismos” superfluos y de la exigencia en los pensamientos y en la conducta, tenemos la posibilidad de dirigir la mayor parte de nuestra atención y de nuestros esfuerzos al autoperfeccionamiento. Después de desarrollarnos en este Camino, podemos transformar realmente nuestra cosmovisión reemplazando el egocentrismo, propio de la mayoría de las personas, con el Teocentrismo.
»En otras palabras, debemos aprender a actuar no según nuestros caprichos, costumbres, hábitos y patrones de conducta inculcados por las tradiciones y por la educación, sino según la necesidad objetiva, la que podremos percibir si miramos a las situaciones desde la posición de Dios.
»La sustitución del egocentrismo por el Teocentrismo denotará la “perdida completa de la forma humana”.
»Pero no es posible realizarlo “artificialmente”, bajo la imposición de alguien, porque para esta transformación se requiere que uno alcance primeramente el debido nivel del desarrollo de la función intelectual de la conciencia, que es la función del buddhi desarrollado, y no del manas. ¡Y no existen otras posibilidades para cumplir esta tarea!
»Con todo, podemos ayudar a una persona evolucionalmente preparada a ver el problema considerado y las situaciones particulares relacionadas con este tema. Lo podemos hacer recordándole de una u otra forma que existe esta dirección del desarrollo espiritual. Por ejemplo, podemos plantear ante ella o él las siguientes preguntas: ¿Quieres hacer esto para ti o para Dios?, ¿Cómo Dios quiere que actúes en esta situación?, ¿Te comportas correctamente si miramos lo que estás haciendo con los Ojos de Dios?
»Todo lo que hacemos puede ser revisado desde estas posiciones. ¿Hago yo algo solamente porque estoy acostumbrado a esto, porque mi mamá o papá me enseñaron así, porque todos lo hacen de esta forma o lo hago porque es útil para Dios, para otras personas o para mi progreso en el desarrollo evolutivo?
»Uno de los criterios del progreso espiritual de una persona es, entre otros, la sustitución del egocentrismo por el Teocentrismo.
Él quedó callado por un tiempo concentrándose y luego empezó:
—El término «forma humana» fue introducido en la ciencia espiritual por Carlos Castaneda a partir de las palabras de Juan Matus. Este término designa la manera de pensar y de actuar propia de la mayoría de las personas y determinada no por la necesidad objetiva y la racionalidad, sino por sus patrones adquiridos en el proceso de la educación y de la imitación. Las personas que tienen la «forma humana» piensan y actúan primariamente según dos principios: «es costumbre» y «todos hacen así».
»En cambio, “perder la forma humana” significa, más que nada, dejar de hacer todo lo que no sea necesario y hacer sólo lo necesario para la Evolución del Absoluto.
»Lo último implica, aunque no es lo principal, que debemos cuidar nuestros cuerpos y su salud, puesto que son nuestras viviendas temporales y solamente a condición de tenerlas, podemos desarrollarnos. Y nuestro desarrollo es aquello para lo que el Creador hizo toda esta Creación.
»La “forma humana” es la función del manas*, a distinción de la actividad del buddhi** desarrollado. En otras palabras, la “forma humana” anida en el chakra ajña. Y a menos que uno desarrolle las funciones del corazón espiritual, pase a vivir en éste y se convierta en éste, no podrá obtener ningún resultado significativo en la “eliminación de la forma humana”.
»Debido a esta misma razón, no pueden dar ningún efecto positivo los diversos “talleres” dedicados a la “destrucción de la forma humana” y organizados por los seguidores de la así llamada “psicología moderna”, en la cual los insultos y las humillaciones de los “discípulos” (o, mejor dicho, víctimas) son los “métodos" principales. Tales “métodos” no son nada más que las manifestaciones de las cualidades inferiores de aquellos instructores que los usan. Y yo calificaría su actividad como gamberrismo malévolo.
»La transformación de la conciencia en armonía y en amor sutil es la base del verdadero Camino espiritual. ¡Las cualidades opuestas son la grosería y la violencia!
»Así, existen las corrientes de pensamiento y de actividad humana que no solamente son innecesarias, sino que también obstaculizan el desarrollo positivo de un alma. Sin embargo, la mayoría de las personas está involucrada justamente en estás.
»Podemos dividir todas nuestras variantes de pensamiento y de actividad en 3 grupos:
»1. Las que sirven a la Evolución de la Conciencia Universal.
»2. Las que sirven para mantener la propia vida y la salud en el mundo material.
»3. Las que no sirven para nada, es decir, las innecesarias.
»Es conveniente que cada uno mantenga su actividad solamente en el marco de los dos primeros grupos, prestando más atención al primero.
»El que vive y actúa no para sí, sino para Dios, dedicando su vida al perfeccionamiento espiritual y al servicio al Creador mediante el servicio a otras personas, puede ser considerado un verdadero monje o monja. Y para esto no es necesario pertenecer a alguna organización religiosa. Tampoco son necesarios nuevos nombres, un hábito especial, la vida en el monasterio u otros atributos externos.
»Hay que ser monje o monja ante Dios, y no ante las personas.
»En cuanto a la actividad social, uno debe amar dar a los demás lo que tiene en abundancia y lo que otras personas, dignas de los respectivos regalos, necesitan.
»El interés, la avidez y la tendencia a apropiarse de lo ajeno son incompatibles con la espiritualidad y producirán inevitablemente la acumulación del karma negativo.
»Sólo el Creador “tiene derecho” a ser interesado. Pues, Él hizo toda esta Creación no para nosotros, sino para Sí Mismo, para Su desarrollo progresivo. En esta situación, para cada persona será correcto ceder ante Su Deseo que consiste en que nos perfeccionemos según Su Voluntad, para que Él pueda, habiéndonos recibido en Sí, “absorbernos” después de que lleguemos a ser perfectos.
»Si nos desviamos del cumplimiento de Su Voluntad, Él está obligado a causarnos dolor. Esto es también una de las manifestaciones de la “ley del karma”.
»Es más, en las etapas superiores del perfeccionamiento espiritual, sería bueno que el practicante excluya completamente casi todos sus deseos personales (no en las cosas pequeñas, por supuesto), ya que para alcanzar la totalidad de la Unión con el Primordial, debe haber una sola Voluntad en las relaciones con Él, la otra estorba. ¡Que queden solamente dos deseos —deseos vehementes— servir a Dios y luego unirse con Él!
»La vida de las almas encarnadas débiles puede ser gobernada no sólo “por sus patrones”, sino también “por sus caprichos“. Esto significa que ellas ceden ante sus deseos mezquinos para complacer el primitivismo del propio “yo” inferior.
»Lo opuesto es la no exigencia***, una verdadera cualidad espiritual.
»Uno puede observar los indicios de la exigencia y de la no exigencia en uno mismo y en los demás. Debe observarlos en uno mismo para deshacerse de ésta y de otras imperfecciones y en los demás, para aprender lo bueno de ellos y para rastrear en uno mismo este mal que notó en los demás con el fin de eliminarlo dentro de sí.
»¡Al hacerlo, existe el peligro de enorgullecerse pensando que “ahora soy mejor de los otros”!
»¡Otro peligro consiste en permitir surgir dentro de sí a las emociones negativas de reprobación hacia otras personas!
»Podemos aprender a discernir la exigencia y la no exigencia con respecto a la comida, ropa, condiciones en la vivienda, etc.
»Si hemos limpiado nuestras vidas de la abundancia de los “convencionalismos” superfluos y de la exigencia en los pensamientos y en la conducta, tenemos la posibilidad de dirigir la mayor parte de nuestra atención y de nuestros esfuerzos al autoperfeccionamiento. Después de desarrollarnos en este Camino, podemos transformar realmente nuestra cosmovisión reemplazando el egocentrismo, propio de la mayoría de las personas, con el Teocentrismo.
»En otras palabras, debemos aprender a actuar no según nuestros caprichos, costumbres, hábitos y patrones de conducta inculcados por las tradiciones y por la educación, sino según la necesidad objetiva, la que podremos percibir si miramos a las situaciones desde la posición de Dios.
»La sustitución del egocentrismo por el Teocentrismo denotará la “perdida completa de la forma humana”.
»Pero no es posible realizarlo “artificialmente”, bajo la imposición de alguien, porque para esta transformación se requiere que uno alcance primeramente el debido nivel del desarrollo de la función intelectual de la conciencia, que es la función del buddhi desarrollado, y no del manas. ¡Y no existen otras posibilidades para cumplir esta tarea!
»Con todo, podemos ayudar a una persona evolucionalmente preparada a ver el problema considerado y las situaciones particulares relacionadas con este tema. Lo podemos hacer recordándole de una u otra forma que existe esta dirección del desarrollo espiritual. Por ejemplo, podemos plantear ante ella o él las siguientes preguntas: ¿Quieres hacer esto para ti o para Dios?, ¿Cómo Dios quiere que actúes en esta situación?, ¿Te comportas correctamente si miramos lo que estás haciendo con los Ojos de Dios?
»Todo lo que hacemos puede ser revisado desde estas posiciones. ¿Hago yo algo solamente porque estoy acostumbrado a esto, porque mi mamá o papá me enseñaron así, porque todos lo hacen de esta forma o lo hago porque es útil para Dios, para otras personas o para mi progreso en el desarrollo evolutivo?
»Uno de los criterios del progreso espiritual de una persona es, entre otros, la sustitución del egocentrismo por el Teocentrismo.
* * *
—Otro tema muy importante, relacionado estrechamente con aquello de lo que acabamos de hablar, es la ética de las relaciones con otras personas. Existe la así llamada “regla de oro”: “¡No hagas al otro lo que no deseas para ti!”.
»Pero hay que complementarla con otra parte muy importante: “¡Haz al otro sólo lo que es necesario objetivamente para él o ella, y no lo que tú quieres!”. En otras palabras, hay que actuar de acuerdo con los intereses objetivos del compañero o compañeros, y no de acuerdo con el interés propio.
»Cuando seguimos esta regla, aprendemos de la mejor manera el Teocentrismo, porque excluimos el interés personal de nuestras relaciones. ¡Y así aprendemos a actuar basándonos en los intereses del otro o de los otros! ¡Lo que nos permitirá luego, cuando obtengamos la comprensión total, empezar a actuar más fácilmente basándonos en los intereses de Dios, y no en el propio interés!
»También de esta manera aprendemos a interactuar con el otro, a percibir sus reacciones y a darnos cuenta de si hacemos aquello que debemos, de si esto le agrada o no, etc. Al comienzo lo aprendemos con compañeros-personas y luego con compañero-Dios.
»Durante el proceso de la asimilación del Teocentrismo no sólo nos acercamos según la calidad de las conciencias (o almas) al Creador, sino que también obtenemos ciertos beneficios para la vida en el mundo material.
»¡Sea tormenta, huracán, frío, calor o dolor, podemos aprender a no resistir emocionalmente a todo esto y, por lo tanto, no sufrir! Por lo común, las personas en estos casos empiezan a indignarse mental y emocionalmente, diciendo algo como: “¡Qué clima tan feo!”. Pero en estas situaciones hay que simplemente experimentar que es una manifestación de la Voluntad de Dios, una lección para mí y para mi perfeccionamiento.
»Ciertos sitios de poder nos pueden ayudar a aprender el Teocentrismo. Allí tenemos la posibilidad de experimentarnos realmente en los Brazos de Dios, hasta perder por completo la sensación del “yo” individual. ¡Y entonces surge el estado cuando no estoy yo, sólo Él está!
»Existen los sitios de poder que nos acostumbran a sus estados si permanecemos allí por mucho tiempo. ¡Por ejemplo, nos acostumbran a experimentarnos como conciencias expandidas, infinitas y sutiles! O nos permiten experimentarnos totalmente “absorbidos” por el Espíritu Santo o por el Unido Nosotros del Creador.
»Recordemos, por ejemplo, cómo estábamos aprendiendo el estado de Surya. ¡En aquel entonces nos acostumbramos realmente a Su estado! ¡Y nos parecía que siempre podríamos permanecer en el estado de “Sol de Dios” de Surya! ¡Lo mismo nos pasó con la “Pared” de Sofía!
»Sin embargo, ahora, en este otro sitio de poder, aquellos estados ya no son naturales para nosotros y debemos esforzarnos para experimentarlos nuevamente. Por otro lado, aquí es muy fácil y natural experimentar el estado de este sitio de poder, de esta zona de trabajo de Sarkar.
»En relación con esto, quiero contar cómo hace decenas de años soñaba con la fundación de un ashram. ¡Cada vez que encontraba un nuevo sitio de poder y me maravillaba de sus grandes capacidades, soñaba con construir un ashram en aquel lugar! ¡No obstante, luego encontraba otro sitio parecido y pensaba que aquí sería mejor! ¡Y esto pasó conmigo unas veinte veces, creo!
»¡Un ashram es un lugar donde viven de un modo compacto las personas de ideas afines! ¡Además, allí existen las condiciones favorables para la meditación!
»Ahora imaginemos la fundación de un ashram en este lugar donde estamos ahora. Construimos una casa, hacemos un jardín, una huerta, conectamos el Internet… Pero después de una semana aquí, nos aburrimos y surge la necesidad de experimentar nuevos estados, de tener un trabajo más dinámico. Y así este bello sitio se convertirá en un “lugar de estancamiento”.
»¿Habríamos podido alcanzar nuestro nivel actual del desarrollo si hubiéramos vivido en el mismo sitio de poder, incluso en el mejor de todos? Estoy seguro de que no.
»¡Y Adler, cuando yo estaba reflexionando una vez sobre este tema, nos propuse considerar la Tierra entera como nuestro ashram! Y en las diferentes partes del planeta sería bueno fundar los “miniashrams”, a los cuales podríamos visitar de ser necesario.
»Pero hay que complementarla con otra parte muy importante: “¡Haz al otro sólo lo que es necesario objetivamente para él o ella, y no lo que tú quieres!”. En otras palabras, hay que actuar de acuerdo con los intereses objetivos del compañero o compañeros, y no de acuerdo con el interés propio.
»Cuando seguimos esta regla, aprendemos de la mejor manera el Teocentrismo, porque excluimos el interés personal de nuestras relaciones. ¡Y así aprendemos a actuar basándonos en los intereses del otro o de los otros! ¡Lo que nos permitirá luego, cuando obtengamos la comprensión total, empezar a actuar más fácilmente basándonos en los intereses de Dios, y no en el propio interés!
»También de esta manera aprendemos a interactuar con el otro, a percibir sus reacciones y a darnos cuenta de si hacemos aquello que debemos, de si esto le agrada o no, etc. Al comienzo lo aprendemos con compañeros-personas y luego con compañero-Dios.
»Durante el proceso de la asimilación del Teocentrismo no sólo nos acercamos según la calidad de las conciencias (o almas) al Creador, sino que también obtenemos ciertos beneficios para la vida en el mundo material.
»¡Sea tormenta, huracán, frío, calor o dolor, podemos aprender a no resistir emocionalmente a todo esto y, por lo tanto, no sufrir! Por lo común, las personas en estos casos empiezan a indignarse mental y emocionalmente, diciendo algo como: “¡Qué clima tan feo!”. Pero en estas situaciones hay que simplemente experimentar que es una manifestación de la Voluntad de Dios, una lección para mí y para mi perfeccionamiento.
»Ciertos sitios de poder nos pueden ayudar a aprender el Teocentrismo. Allí tenemos la posibilidad de experimentarnos realmente en los Brazos de Dios, hasta perder por completo la sensación del “yo” individual. ¡Y entonces surge el estado cuando no estoy yo, sólo Él está!
»Existen los sitios de poder que nos acostumbran a sus estados si permanecemos allí por mucho tiempo. ¡Por ejemplo, nos acostumbran a experimentarnos como conciencias expandidas, infinitas y sutiles! O nos permiten experimentarnos totalmente “absorbidos” por el Espíritu Santo o por el Unido Nosotros del Creador.
»Recordemos, por ejemplo, cómo estábamos aprendiendo el estado de Surya. ¡En aquel entonces nos acostumbramos realmente a Su estado! ¡Y nos parecía que siempre podríamos permanecer en el estado de “Sol de Dios” de Surya! ¡Lo mismo nos pasó con la “Pared” de Sofía!
»Sin embargo, ahora, en este otro sitio de poder, aquellos estados ya no son naturales para nosotros y debemos esforzarnos para experimentarlos nuevamente. Por otro lado, aquí es muy fácil y natural experimentar el estado de este sitio de poder, de esta zona de trabajo de Sarkar.
»En relación con esto, quiero contar cómo hace decenas de años soñaba con la fundación de un ashram. ¡Cada vez que encontraba un nuevo sitio de poder y me maravillaba de sus grandes capacidades, soñaba con construir un ashram en aquel lugar! ¡No obstante, luego encontraba otro sitio parecido y pensaba que aquí sería mejor! ¡Y esto pasó conmigo unas veinte veces, creo!
»¡Un ashram es un lugar donde viven de un modo compacto las personas de ideas afines! ¡Además, allí existen las condiciones favorables para la meditación!
»Ahora imaginemos la fundación de un ashram en este lugar donde estamos ahora. Construimos una casa, hacemos un jardín, una huerta, conectamos el Internet… Pero después de una semana aquí, nos aburrimos y surge la necesidad de experimentar nuevos estados, de tener un trabajo más dinámico. Y así este bello sitio se convertirá en un “lugar de estancamiento”.
»¿Habríamos podido alcanzar nuestro nivel actual del desarrollo si hubiéramos vivido en el mismo sitio de poder, incluso en el mejor de todos? Estoy seguro de que no.
»¡Y Adler, cuando yo estaba reflexionando una vez sobre este tema, nos propuse considerar la Tierra entera como nuestro ashram! Y en las diferentes partes del planeta sería bueno fundar los “miniashrams”, a los cuales podríamos visitar de ser necesario.
* * *
—Examinemos otra idea relacionada con el problema de “forma humana”.
»Casi toda la población de nuestro planeta cree en la existencia de Dios. De hecho, hay pocos ateos. ¡Pero es interesante destacar que casi todos los “creyentes” creen en vano, porque no cambian para bien! ¡Y es este cambio el que Dios espera de nosotros en vez de las reverencias u oraciones!
»Aquel que conoce el Nuevo Testamento puede objetar: ¡pero los apóstoles a veces decían a otras personas que ellas deberían creer y así se salvarían y que no hacía falta nada más que creer en que Jesús era el Cristo a Quién esperaban!
»¡No obstante, debemos comprender qué tiempo era en aquel entonces y cuán difícil era introducir en las mentes de las personas la idea de la Grandeza de la Misión de Jesús! ¡Por lo tanto, en aquel momento y en aquella situación, estas palabras eran justificadas!
»¡En realidad, no es suficiente sólo creer! ”Los demonios también creen…”, decía el Apóstol Santiago.
»¿Entonces, qué debemos hacer? Debemos cumplir las Enseñanzas de Dios.
»¡Y sólo la “fe” no da casi nada!
»Para cumplir estas Enseñanzas con más facilidad, era necesaria una metodología del crecimiento espiritual bien elaborada y científicamente estructurada.
»El conocimiento sobre este tema —a lo largo de la historia de la Tierra— fue dado repetidamente a las personas por Avatares o Mesías. Se puede leer sobre esto en nuestro libro Obras clásicas de la filosofía espiritual y la actualidad.
»Sin embargo, es propio de las personas olvidar aquel Conocimiento que Dios les da. Es más, son capaces de tergiversarlo y luego discutir con aquellos que lo habían tergiversado de otra forma. Incluso comienzan a pelear entre sí, a matarse… Por ejemplo, cuántas veces durante la historia de la Tierra la gente peleaba por los nombres de Dios. ¡Un grupo decía que nuestro Dios es así y ustedes tienen otro Dios y que nuestro Dios es verdadero y su Dios es falso, aunque Dios es Uno Solo para todas las personas!
»Ahora surge la oportunidad de restaurar el conocimiento sobre Dios y sobre el Camino hacia Él con la ayuda del conocimiento integral acumulado por nosotros y con la ayuda de las numerosas técnicas verificables de autoperfeccionamiento, que están bien examinadas, descritas y mostradas en nuestras películas.
»Casi toda la población de nuestro planeta cree en la existencia de Dios. De hecho, hay pocos ateos. ¡Pero es interesante destacar que casi todos los “creyentes” creen en vano, porque no cambian para bien! ¡Y es este cambio el que Dios espera de nosotros en vez de las reverencias u oraciones!
»Aquel que conoce el Nuevo Testamento puede objetar: ¡pero los apóstoles a veces decían a otras personas que ellas deberían creer y así se salvarían y que no hacía falta nada más que creer en que Jesús era el Cristo a Quién esperaban!
»¡No obstante, debemos comprender qué tiempo era en aquel entonces y cuán difícil era introducir en las mentes de las personas la idea de la Grandeza de la Misión de Jesús! ¡Por lo tanto, en aquel momento y en aquella situación, estas palabras eran justificadas!
»¡En realidad, no es suficiente sólo creer! ”Los demonios también creen…”, decía el Apóstol Santiago.
»¿Entonces, qué debemos hacer? Debemos cumplir las Enseñanzas de Dios.
»¡Y sólo la “fe” no da casi nada!
»Para cumplir estas Enseñanzas con más facilidad, era necesaria una metodología del crecimiento espiritual bien elaborada y científicamente estructurada.
»El conocimiento sobre este tema —a lo largo de la historia de la Tierra— fue dado repetidamente a las personas por Avatares o Mesías. Se puede leer sobre esto en nuestro libro Obras clásicas de la filosofía espiritual y la actualidad.
»Sin embargo, es propio de las personas olvidar aquel Conocimiento que Dios les da. Es más, son capaces de tergiversarlo y luego discutir con aquellos que lo habían tergiversado de otra forma. Incluso comienzan a pelear entre sí, a matarse… Por ejemplo, cuántas veces durante la historia de la Tierra la gente peleaba por los nombres de Dios. ¡Un grupo decía que nuestro Dios es así y ustedes tienen otro Dios y que nuestro Dios es verdadero y su Dios es falso, aunque Dios es Uno Solo para todas las personas!
»Ahora surge la oportunidad de restaurar el conocimiento sobre Dios y sobre el Camino hacia Él con la ayuda del conocimiento integral acumulado por nosotros y con la ayuda de las numerosas técnicas verificables de autoperfeccionamiento, que están bien examinadas, descritas y mostradas en nuestras películas.
* * *
—¡A propósito, Tao Te Ching no es simplemente un libro histórico excelente, sino un manual para cada uno de nosotros! ¡Debemos no solamente leerlo, sino aprender a vivir según éste!
»¡En particular, Lao Tsé enseñaba a vivir en sencillez!
»Podemos dirigir nuestros indriyas a Dios tratando de conocerlo, amarlo, servirlo y unirnos con Él o podemos introducir nuestros indriyas en el plano material tratando, por ejemplo, de embellecer nuestros cuerpos o comer manjares deliciosos, pero perjudiciales para la salud.
»Y otro consejo muy importante de Dios: ¡no hay que desear recibir del mundo material más de lo que ya tienes!
»¡Cuando nosotros, después de aprender a controlar nuestros indriyas, dirigimos la mayoría de éstos desde el anahata hacia atrás, y no hacia delante, entendemos todo esto muy bien! Mirando de esta manera hacia Dios, aprendemos gradualmente a verlo. ¡Y si realmente Lo amamos, Lo contemplamos directamente, Lo escuchamos y aprendemos de Él, entonces se nos hace muy fácil y natural lograr la Unión con Él!
»En otras palabras, podemos dirigir nuestro amor, por ejemplo, hacia una comida exquisita, para disfrutar de ésta, o hacia Dios. ¿En cuál caso de estos dos lograremos recorrer el Camino espiritual más rápido y fácilmente?
»El amor es el mecanismo que permite alcanzar la unión. De esta manera podemos unirnos o con las “tentaciones” de la vida material o con el Creador.
»¡Es por esto por lo que los materialistas y “creyentes” se distinguen de los verdaderos monjes que están conociendo a Dios y sirviendo a Él!
»¡En particular, Lao Tsé enseñaba a vivir en sencillez!
»Podemos dirigir nuestros indriyas a Dios tratando de conocerlo, amarlo, servirlo y unirnos con Él o podemos introducir nuestros indriyas en el plano material tratando, por ejemplo, de embellecer nuestros cuerpos o comer manjares deliciosos, pero perjudiciales para la salud.
»Y otro consejo muy importante de Dios: ¡no hay que desear recibir del mundo material más de lo que ya tienes!
»¡Cuando nosotros, después de aprender a controlar nuestros indriyas, dirigimos la mayoría de éstos desde el anahata hacia atrás, y no hacia delante, entendemos todo esto muy bien! Mirando de esta manera hacia Dios, aprendemos gradualmente a verlo. ¡Y si realmente Lo amamos, Lo contemplamos directamente, Lo escuchamos y aprendemos de Él, entonces se nos hace muy fácil y natural lograr la Unión con Él!
»En otras palabras, podemos dirigir nuestro amor, por ejemplo, hacia una comida exquisita, para disfrutar de ésta, o hacia Dios. ¿En cuál caso de estos dos lograremos recorrer el Camino espiritual más rápido y fácilmente?
»El amor es el mecanismo que permite alcanzar la unión. De esta manera podemos unirnos o con las “tentaciones” de la vida material o con el Creador.
»¡Es por esto por lo que los materialistas y “creyentes” se distinguen de los verdaderos monjes que están conociendo a Dios y sirviendo a Él!
* * *
—Las personas ordinarias viven con la concentración de la conciencia en la cabeza. ¡Pero es imposible percibir a Dios desde allí!
»Para percibir a Dios, es necesario aprender a pasar de la cabeza al corazón espiritual. Luego hay que aprender a vivir en este corazón, después convertirse en éste y crecer siendo éste, refinándose cada vez más hasta alcanzar la sutileza del Creador.
»Tratar de percibir a Dios dentro del propio cuerpo es un comienzo metodológicamente incorrecto. Y el comienzo metodológicamente correcto es tratar de percibirlo dentro del corazón espiritual que llegó a ser incomparablemente más grande que el cuerpo.
»Luego, después de aprender a unirnos con Él y a vivir en esta Unión, podemos «poner a Su disposición» nuestra envoltura material (el cuerpo). ¡Aquí está la totalidad de la realización del Teocentrismo!
»Nosotros vivimos rodeados de nuestros Amigos Divinos no encarnados. Ellos para nosotros son más reales que otras personas. Y podemos, como lo hacemos ahora, estar sentados en Su compañía cerca de una hoguera y comunicarnos libremente. Podemos abrazar a todos Ellos con los brazos de la conciencia conectados a los corazones espirituales.
»¡Son nuestros mejores Amigos!
»Para percibir a Dios, es necesario aprender a pasar de la cabeza al corazón espiritual. Luego hay que aprender a vivir en este corazón, después convertirse en éste y crecer siendo éste, refinándose cada vez más hasta alcanzar la sutileza del Creador.
»Tratar de percibir a Dios dentro del propio cuerpo es un comienzo metodológicamente incorrecto. Y el comienzo metodológicamente correcto es tratar de percibirlo dentro del corazón espiritual que llegó a ser incomparablemente más grande que el cuerpo.
»Luego, después de aprender a unirnos con Él y a vivir en esta Unión, podemos «poner a Su disposición» nuestra envoltura material (el cuerpo). ¡Aquí está la totalidad de la realización del Teocentrismo!
»Nosotros vivimos rodeados de nuestros Amigos Divinos no encarnados. Ellos para nosotros son más reales que otras personas. Y podemos, como lo hacemos ahora, estar sentados en Su compañía cerca de una hoguera y comunicarnos libremente. Podemos abrazar a todos Ellos con los brazos de la conciencia conectados a los corazones espirituales.
»¡Son nuestros mejores Amigos!
* * *
Vladimir se quedó callado un rato y luego preguntó:
—¿Basta de hablar, no? ¿Vamos?
En este momento, su mochila, parada a una distancia de varios metros de él, de repente se cayó de espaldas. Todos se echaron a reír.
—¡Ella no quiere caminar! ¡Lo que significa que no has dicho todo lo que debías!
—Así es —Vladimir rió junto con los demás—. ¡Es una señal muy clara! Tengo que continuar.
»Prestemos atención al hecho de que la actitud hacia la religión de casi todos los seguidores de las corrientes masivas religiosas es también nada más que su “forma humana”. Es decir, ellos entienden la “religión” como ciertas reglas acerca de cómo hay que vestirse, cuáles son los movimientos “religiosos” debidos y así por el estilo. ¡Pero todo esto no tiene nada que ver la verdadera religiosidad!
»Comprendamos que las diferencias en las “formas humanas”, como patrones primitivos de pensamiento y de conducta, provocan a menudo el odio y la violencia de un grupo de personas hacia otro grupo que no se comporta según las tradiciones del primer grupo. También podemos observar cómo el odio hacia otra nación se convierte en la “ideología nacional” del país entero.
»¡Y no podemos hacer nada con el hecho de que todas las masas de semejantes personas no son capaces de percibir rápidamente aquel conocimiento que se distingue de sus convicciones actuales!
»¡Debido a esto, los verdaderos revolucionarios religiosos siempre se encaraban con la resistencia encarnizada de parte de las masas humanas para las cuales la religión es simplemente algo exterior, algo compuesto solamente de los atributos del plano material!
»Así eran Pitágoras, Jesús…
»¡Y es por eso que es tan difícil para Dios ayudarnos!
»¡Solamente unas pocas personas que han madurado en el remolino del sansara resultan ser capaces de comprender a Dios y de aceptar Sus Dones: el conocimiento sobre Él y a Él Mismo!
»¡En cambio, todos los demás viven en el mundo de las ilusiones! ¡Y no se puede hacer nada con esto! ¡No hay casi ninguna posibilidad!
»Lo único que puede ayudar a largo plazo es ampliar la cosmovisión de los jóvenes en vez de “empujarlos” en la trampa de la unidireccionalidad tonta y del odio hacia todos los heterodoxos.
»Nuestra tarea es hablar para aquellos que son capaces de percibir la Verdad.
»Ellos pueden ser, principalmente, todos quienes ya pueden pensar de una forma libre. Entre estas personas podemos encontrar más dignos de las iniciaciones espirituales que entre aquellos que pertenecen a las muchedumbres, que están encadenados por “reglas” y rituales y viven en las emociones del odio.
»Pero debemos tener en cuenta que no todos los que piensan de una forma libre piensan correctamente. “Cruzar con el semáforo en rojo” no debe convertirse en un lema.
»Antes era popular una graciosa canción que a menudo pasaban en la televisión. Allí había las siguientes líneas: “¡No hay nada peor que ser como todos! ¡Así que, voy contra la vía!”. ¡Ésta es una frase valiente, una llamada a sacudir la “forma humana”! Pero existen maneras diferentes de deshacerse de esta “forma”. Por ejemplo, podemos anunciar que “todo está permitido” y todos enseguida se contagiarán de las enfermedades venéreas o se convertirán en drogadictos… Éstos son unos ejemplos de los intentos necios de destruir la “forma humana”.
»¡En realidad, lo que hay que hacer es transformarse según la metodología del perfeccionamiento espiritual! ¡Sólo en este caso habrá un efecto positivo!
»¡Sin que uno sitúe a Dios en el lugar correcto en su cosmovisión, todos estos intentos de “romper” los propios patrones de pensamiento y de conducta provocarán solamente equivocaciones y perdidas!
»¡Siempre y cuando uno establezca las relaciones Teocéntricas con Dios tomando en cuenta la mentalidad de la mayoría de las personas, surge la posibilidad de “romper la forma humana” y ayudar en este proceso a los demás. ¡Esto último debe ser hecho, primero que nada, con el propio ejemplo y no con la coacción!
»Debo destacar dos aspectos más, relacionados con el tema de la “destrucción de la forma humana”.
»El primero tiene que ver con la estética. Es muy importante comprender que la belleza estética sublime es uno de los componentes esenciales del Camino espiritual. ¡Pues ambas Formas de Dios —la Conciencia Primordial y el Espíritu Santo— son los Componentes sutilísimos del Absoluto! ¡Por lo tanto, durante la búsqueda de Ellos, diversos elementos estéticos de nuestra existencia deben contribuir a la refinación de las conciencias de los adeptos! Éstos pueden ser las obras de diferentes géneros de arte, la comunicación armoniosa con la naturaleza, con los animales o con las personas estéticamente desarrolladas. ¡El elemento erótico sáttvico también es muy importante, ya que puede ayudar a refinar efectivamente la esfera emocional! ¡Además de esto, todas las relaciones con otras personas deben ser tan amistosas y cariñosas como sea posible, pero sin exageración y sensiblería!
»El estudio de las recomendaciones éticas de Dios y la práctica del arte de la autorregulación psíquica nos permiten usar estos métodos para ayudarnos a nosotros mismos y a los demás con la máxima eficacia y sin errores posibles.
»Con todo, es muy importante destacar nuevamente que los intentos de introducir la idea de la “destrucción de la forma humana” a través de la demostración de las formas poco estéticas y groseras de conducta son inadecuados.
»Otro aspecto esta relacionado con la ética de las relaciones con otras personas. ¡No debemos imponer a los demás aquello que no les gusta, con lo que no están de acuerdo aun cuando no tengan razón! ¡Es imposible ayudarlos con tales actos agresivos y su reacción será opuesta a la que esperamos!
»¡Además, provocar estados emocionales negativos en otras personas es causarles daño!
»En este caso, es oportuno recordar la opinión de Jesús al respecto: ¡ay de aquel por quien viene la tentación!
—¿Basta de hablar, no? ¿Vamos?
En este momento, su mochila, parada a una distancia de varios metros de él, de repente se cayó de espaldas. Todos se echaron a reír.
—¡Ella no quiere caminar! ¡Lo que significa que no has dicho todo lo que debías!
—Así es —Vladimir rió junto con los demás—. ¡Es una señal muy clara! Tengo que continuar.
»Prestemos atención al hecho de que la actitud hacia la religión de casi todos los seguidores de las corrientes masivas religiosas es también nada más que su “forma humana”. Es decir, ellos entienden la “religión” como ciertas reglas acerca de cómo hay que vestirse, cuáles son los movimientos “religiosos” debidos y así por el estilo. ¡Pero todo esto no tiene nada que ver la verdadera religiosidad!
»Comprendamos que las diferencias en las “formas humanas”, como patrones primitivos de pensamiento y de conducta, provocan a menudo el odio y la violencia de un grupo de personas hacia otro grupo que no se comporta según las tradiciones del primer grupo. También podemos observar cómo el odio hacia otra nación se convierte en la “ideología nacional” del país entero.
»¡Y no podemos hacer nada con el hecho de que todas las masas de semejantes personas no son capaces de percibir rápidamente aquel conocimiento que se distingue de sus convicciones actuales!
»¡Debido a esto, los verdaderos revolucionarios religiosos siempre se encaraban con la resistencia encarnizada de parte de las masas humanas para las cuales la religión es simplemente algo exterior, algo compuesto solamente de los atributos del plano material!
»Así eran Pitágoras, Jesús…
»¡Y es por eso que es tan difícil para Dios ayudarnos!
»¡Solamente unas pocas personas que han madurado en el remolino del sansara resultan ser capaces de comprender a Dios y de aceptar Sus Dones: el conocimiento sobre Él y a Él Mismo!
»¡En cambio, todos los demás viven en el mundo de las ilusiones! ¡Y no se puede hacer nada con esto! ¡No hay casi ninguna posibilidad!
»Lo único que puede ayudar a largo plazo es ampliar la cosmovisión de los jóvenes en vez de “empujarlos” en la trampa de la unidireccionalidad tonta y del odio hacia todos los heterodoxos.
»Nuestra tarea es hablar para aquellos que son capaces de percibir la Verdad.
»Ellos pueden ser, principalmente, todos quienes ya pueden pensar de una forma libre. Entre estas personas podemos encontrar más dignos de las iniciaciones espirituales que entre aquellos que pertenecen a las muchedumbres, que están encadenados por “reglas” y rituales y viven en las emociones del odio.
»Pero debemos tener en cuenta que no todos los que piensan de una forma libre piensan correctamente. “Cruzar con el semáforo en rojo” no debe convertirse en un lema.
»Antes era popular una graciosa canción que a menudo pasaban en la televisión. Allí había las siguientes líneas: “¡No hay nada peor que ser como todos! ¡Así que, voy contra la vía!”. ¡Ésta es una frase valiente, una llamada a sacudir la “forma humana”! Pero existen maneras diferentes de deshacerse de esta “forma”. Por ejemplo, podemos anunciar que “todo está permitido” y todos enseguida se contagiarán de las enfermedades venéreas o se convertirán en drogadictos… Éstos son unos ejemplos de los intentos necios de destruir la “forma humana”.
»¡En realidad, lo que hay que hacer es transformarse según la metodología del perfeccionamiento espiritual! ¡Sólo en este caso habrá un efecto positivo!
»¡Sin que uno sitúe a Dios en el lugar correcto en su cosmovisión, todos estos intentos de “romper” los propios patrones de pensamiento y de conducta provocarán solamente equivocaciones y perdidas!
»¡Siempre y cuando uno establezca las relaciones Teocéntricas con Dios tomando en cuenta la mentalidad de la mayoría de las personas, surge la posibilidad de “romper la forma humana” y ayudar en este proceso a los demás. ¡Esto último debe ser hecho, primero que nada, con el propio ejemplo y no con la coacción!
»Debo destacar dos aspectos más, relacionados con el tema de la “destrucción de la forma humana”.
»El primero tiene que ver con la estética. Es muy importante comprender que la belleza estética sublime es uno de los componentes esenciales del Camino espiritual. ¡Pues ambas Formas de Dios —la Conciencia Primordial y el Espíritu Santo— son los Componentes sutilísimos del Absoluto! ¡Por lo tanto, durante la búsqueda de Ellos, diversos elementos estéticos de nuestra existencia deben contribuir a la refinación de las conciencias de los adeptos! Éstos pueden ser las obras de diferentes géneros de arte, la comunicación armoniosa con la naturaleza, con los animales o con las personas estéticamente desarrolladas. ¡El elemento erótico sáttvico también es muy importante, ya que puede ayudar a refinar efectivamente la esfera emocional! ¡Además de esto, todas las relaciones con otras personas deben ser tan amistosas y cariñosas como sea posible, pero sin exageración y sensiblería!
»El estudio de las recomendaciones éticas de Dios y la práctica del arte de la autorregulación psíquica nos permiten usar estos métodos para ayudarnos a nosotros mismos y a los demás con la máxima eficacia y sin errores posibles.
»Con todo, es muy importante destacar nuevamente que los intentos de introducir la idea de la “destrucción de la forma humana” a través de la demostración de las formas poco estéticas y groseras de conducta son inadecuados.
»Otro aspecto esta relacionado con la ética de las relaciones con otras personas. ¡No debemos imponer a los demás aquello que no les gusta, con lo que no están de acuerdo aun cuando no tengan razón! ¡Es imposible ayudarlos con tales actos agresivos y su reacción será opuesta a la que esperamos!
»¡Además, provocar estados emocionales negativos en otras personas es causarles daño!
»En este caso, es oportuno recordar la opinión de Jesús al respecto: ¡ay de aquel por quien viene la tentación!
* Manas (sánscrito) significa la mente (nota del traductor).
** Buddhi (sánscrito) significa la conciencia (nota del traductor).
*** Es la facultad o la disposición para estar satisfecho con lo poco, con lo más necesario y también la ausencia de las quejas (nota del traductor).
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